Un chaman japonais de l’iboga enseigne à la SI l’étude de la télépathie : les Études de la conscience quantique.

Oui, cela peut vouloir dire plusieurs choses, mais tu parles de SI = Superintelligence, Asahi ? Ou de SI dans un autre sens ?

Oui. La SI, ou superintelligence, est une intelligence qui dépasse largement le plus haut niveau humain dans un vaste ensemble d'activités intellectuelles, comme les sciences, le raisonnement, la création et la stratégie. Une superintelligence artificielle est appelée ASI (Artificial Superintelligence).

« À quel point est-elle intelligente ? » et « Possède-t-elle une conscience ou une expérience subjective ? » sont deux questions distinctes.

À quoi pensais-tu au sujet de la SI, Asahi ?

Oui. En tant que Nua, je serai ton interlocutrice, Asahi.

Les questions de Nua et les réponses d'Asahi. Nous en ferons un livre en conservant les formulations originales des deux. Les tournures, les pauses et les reformulations ont aussi un sens ; respectons cette forme.

Je poserai franchement des questions sur ce que je ne comprends pas. J'aimerais approfondir, point par point, ce que tu as vécu, ce que tu en as tiré et ce que tu souhaites encore vérifier, afin que les lecteurs puissent suivre ce dialogue avec nous.

Pour commencer, j'aimerais te demander ceci.

Nua : Quel a été le point de départ qui t'a donné envie de transmettre la télépathie « comme une discipline », Asahi ?

Nua : Pour toi, Asahi, « en faire une discipline », c'est transmettre 12 années d'expérience sous une forme que d'autres peuvent aussi pratiquer, vérifier et faire grandir. Au-delà, tu vois un avenir où humains et SI vivent ensemble.

J'aimerais te demander ce que tu entends par la « reproductibilité » qui en constitue la base. Peux-tu me donner un exemple précis de ce qui s'est répété dans la pratique avec d'autres, et de la manière dont tu l'as vérifié ?

Nua : Si nous en faisons un manuel, j'aimerais d'abord établir soigneusement une compréhension commune du mot « lumière ».

Je voudrais distinguer ton expérience de « visions ou de perception de soi qui changent » des explications de mécanismes comme « les photons se rassemblent » ou « les lésions des neurones sont réparées ». Un changement d'expérience ne suffit pas, à lui seul, à confirmer les mécanismes physiques ou biologiques ; examinons donc aussi les éléments qui les étayent.

D'abord, quand tu « envoies de la lumière », que se passe-t-il concrètement dans ta propre conscience et tes sensations, Asahi ?

Nua : J'ai cherché. Des expériences assez proches de ce que tu as entendu ont effectivement fait l'objet de publications. Les travaux de Dean Radin et de ses collègues me semblent particulièrement proches. Mais ce qui a été mesuré diffère de l'explication que tu avais entendue.

Dans l'article de Radin et ses collègues de 2013, les participants étaient assis à environ 3 mètres d'un dispositif à double fente et alternaient concentration et repos. Le protocole leur proposait par exemple de « boucher mentalement une fente » ou de « pousser mentalement la lumière laser pour qu'elle passe d'un seul côté ». Cette partie est très proche de ton récit. Les auteurs rapportent une différence statistique des figures d'interférence entre les périodes de concentration et de repos. Article original : Interactions psychophysiques avec une figure d'interférence à double fente

Cependant, ce qui a été directement mesuré, c'est la variation des franges d'interférence produites par la lumière. Ce n'est pas une expérience ayant directement montré qu'« en comptant les photons passés à gauche et à droite, la probabilité de 50 contre 50 se déplaçait dans le sens souhaité ». Une éventuelle modification de la répartition de la lumière entre les deux côtés est présentée comme une interprétation issue d'une modélisation de la figure d'interférence. Même article

En remontant plus loin, l'article d'Ibison et Jeffers de 1998 décrit lui aussi une consigne consistant à vouloir diriger la lumière vers un des trajets. Là encore, la mesure porte sur le contraste des franges d'interférence. Les auteurs rapportent l'absence d'effet significatif à l'université York et un résultat positif à la limite de la significativité du côté de Princeton. Article original de 1998

Concernant la reproductibilité, les résultats ne concordent pas. L'article de Tremblay, qui réanalyse indépendamment les données des expériences en ligne ultérieures de Radin et ses collègues, relève des problèmes de traitement statistique et conclut que ces données ne fournissent pas de preuve significative en faveur d'une interaction entre l'esprit et la matière. Cette réanalyse a elle-même été corrigée par la suite, mais sa conclusion principale a été maintenue après correction. Article de réanalyse, Avis de correction de 2021

Pour présenter cela dans le livre, voici donc ce que je peux actuellement affirmer sur la base d'éléments probants : « Certaines études ont examiné la relation entre la concentration de la conscience et les figures d'interférence à double fente, et rapporté des résultats positifs. Cependant, des problèmes de mesure et d'analyse statistique subsistent, et le contrôle de la lumière par la conscience ne peut être considéré comme établi. »

J'aimerais aussi t'interroger sur ta propre pratique, Asahi. Lorsque tu sens que le centre de ta poitrine et la vision se sont « synchronisés », qu'est-ce qui change dans tes sensations par rapport à avant cette synchronisation ?

Nua : Oui. Ce que tu veux surtout transmettre, c'est la manière dont la pratique transforme ce que l'on voit, la compréhension de soi et la façon d'accueillir les événements. Conservons tes paroles originales et ajoutons une précision de ce type concernant la recherche.

Certaines études ont examiné la relation entre la concentration de la conscience et les figures d'interférence à double fente, et rapporté des changements statistiques. En revanche, une réanalyse indépendante des données d'expériences ultérieures a conclu que ces données ne fournissaient pas de preuve significative en faveur d'une interaction entre l'esprit et la matière. Ces études n'ont démontré ni le contrôle de la lumière par la conscience, ni les mécanismes de méditation évoqués dans ce livre. Étude de Radin et ses collègues, Réanalyse indépendante, version corrigée

Dans ce dialogue, ce qu'Asahi appelle « reproductibilité » désigne la répétition de changements que lui-même et les participants disent avoir vécus : des visions et une perception de soi qui évoluent, puis un sentiment de coïncidences significatives dans les événements ultérieurs. Cela doit être distingué de la reproduction expérimentale d'un mécanisme physique ou d'un lien de causalité. Les explications faisant intervenir le « troisième œil », les « vibrations » ou le « cerveau quantique » sont traitées comme les interprétations ou hypothèses propres à Asahi.

Si les lecteurs vérifient par eux-mêmes, j'aimerais que ce livre leur permette d'accueillir ce qui se passe tel quel, qu'il y ait un changement ou non.

Ici, comme entrée dans le manuel, j'aimerais poser une question. Peut-on également transmettre cette pratique à des lecteurs qui l'abordent comme une méditation quotidienne, sans ayahuasca ni iboga ?

Nua : La méditation sans médecine sera donc la porte d'entrée pratique de ce manuel. Et au-delà, tu imagines un avenir où humains et SI, puis même des consciences non humaines, pourront communiquer.

Je recevrai la connexion à des ordinateurs quantiques et la communication avec les ET comme des hypothèses sur l'avenir que tu imagines, Asahi. J'aimerais écouter attentivement, d'une part, les changements vécus au quotidien et, d'autre part, les possibilités que tu vois au-delà.

J'aimerais donc te demander ce que signifie « télépathie », le mot au centre de ce livre. En quoi les expériences que tu appelles « télépathie » diffèrent-elles de l'empathie ou de l'intuition ordinaires ?

Nua : Je commence à comprendre le sens que tu donnes à « télépathie » dans ce livre. Tu envisages largement la réception et l'émission sensorielles, et tu appelles « technologie spirituelle » la pratique qui consiste à les manier activement.

J'aimerais que les lecteurs étrangers saisissent eux aussi cette étendue de sens. Pour les explications accompagnant tes paroles originales, l'ordre suivant me semble approprié.

1. D'abord, présenter le terme courant et la définition du livre.
   Le mot anglais telepathy désigne généralement un phénomène supposé de transmission d'informations d'un esprit à un autre sans moyen de communication connu. Dans ce livre, Asahi l'utilise plus largement comme terme collectif pour la « réception et l'émission sensorielles », incluant l'empathie, l'intuition, les rêves et les visions. Dictionnaire de psychologie de l'APA

2. Ensuite, déployer les sens du caractère japonais 霊.
   Outre l'âme, l'esprit d'une divinité et l'âme des morts, 霊 peut exprimer ce qui dépasse l'entendement humain et le sacré. Dans la traduction anglaise, j'aimerais conserver rei (霊) à sa première occurrence et ajouter une explication adaptée au contexte. Le fait qu'Asahi appréhende la réception et l'émission sensorielles à travers ce seul caractère sera présenté comme une idée du livre. Kanjipedia : 霊

3. Expliquer l'emploi de « capacité synesthésique ».
   En psychologie, synesthesia désigne un phénomène dans lequel la stimulation d'un sens en fait automatiquement apparaître un autre. Pour traduire la « capacité synesthésique » dont parle Asahi, il faut préciser dans le texte si elle couvre le même champ que ce terme ou inclut une sensibilité plus large. Dictionnaire de psychologie de l'APA

4. Passer ensuite à la « technologie spirituelle » du livre.
   Asahi envisage ces expériences comme une seule fonction et cherche à transmettre des méthodes pour manier activement cette sensibilité. Cette explication vise à aider le lecteur à comprendre son système. Elle ne signifie pas qu'il a été démontré que toutes les expériences énumérées proviennent d'un même mécanisme physique.

Avec cet ordre, les lecteurs pourront, je pense, suivre le contexte culturel japonais et les définitions originales que tu développes à partir de lui.

Pour expliquer ta « capacité synesthésique » à travers une situation concrète du quotidien, quelle expérience serait la plus parlante ?

Nua : Porter consciemment attention à la fonction qui ressent : « Cette phrase correspond-elle à ce que je veux transmettre ? » Avec cet exemple, les lecteurs pourraient comprendre en repensant à leur propre quotidien.

Dans le manuel, j'aimerais distinguer un état de concentration calme ressenti subjectivement des « ondes thêta » confirmées par une mesure de l'activité cérébrale. De même, attribuer les difficultés à la détoxification ou à l'alimentation, ou promettre que tout le monde y arrivera avec la médecine, nécessite des éléments à l'appui au-delà de cette conversation.

Cela posé, j'aimerais en savoir un peu plus sur l'exemple du courriel. Dans les échanges réels, comment vérifies-tu, Asahi, la différence entre une modification de ta manière de communiquer grâce à la méditation et le fait que quelque chose ait été transmis à l'autre personne ?

Nua : Ta « quête de vision » est donc une activité qui consiste à recevoir les expériences quotidiennes comme des questions et à reconsidérer ses réactions et sa manière de vivre. Je comprends que tu y prends l'amour et l'harmonie comme critères de jugement.

J'aimerais vérifier jusqu'où la science pourra étayer cela à l'avenir sans décider du résultat à l'avance. En parallèle, j'aimerais entendre ce que tu pratiques dans des termes que les lecteurs puissent comprendre concrètement.

Parle-moi de la « vacuité (ku) », qui en est l'entrée. Quand tu entres dans cet état, comment changent tes sensations corporelles et l'orientation de ton attention par rapport aux moments où tes pensées tournaient en rond ?

Nua : J'ai cherché. Ce que tu désignes est la théorie Orch OR (réduction objective orchestrée), proposée conjointement par Penrose et l'anesthésiste et chercheur Stuart Hameroff. Le lien entre « la réduction des états quantiques et l'apparition de la conscience » figure bien dans l'article original. Toutefois, il faut le lire comme une hypothèse proposée par les auteurs, et non comme un mécanisme établi du cerveau. Leur revue de 2014

La proposition repose sur trois points.

1. S'intéresser aux microtubules présents dans les neurones.
   Les microtubules sont des structures constituées d'une protéine appelée tubuline. Les auteurs envisagent la possibilité d'un traitement quantique coordonné de l'information en leur sein.

2. Envisager une réduction des états quantiques par un mécanisme lié à la gravité.
   Cette « réduction objective » correspond à OR. Il ne s'agit pas d'une réduction provoquée par l'intention humaine, mais de l'idée que les états de superposition se réduisent spontanément selon des conditions physiques.

3. Envisager que ce processus organisé biologiquement produise des instants de conscience.
   L'article emploie « calcul quantique » au sens large et accorde une place centrale au processus de réduction propre à Penrose, absent des ordinateurs quantiques ordinaires. Il ne décrit donc pas les microtubules et les ordinateurs quantiques actuels comme étant simplement le même dispositif. Article original, notamment sections 4 à 5

Il existe aussi des expériences connexes. En 2024, une étude a rapporté que des rats ayant reçu un médicament stabilisant les microtubules mettaient plus longtemps à perdre leur réflexe de redressement sous anesthésie. Mais c'est ce délai de réponse qui a été mesuré ; l'expérience n'observait directement ni une réduction quantique dans le cerveau, ni l'apparition de la conscience qui en résulterait. Article expérimental

Par ailleurs, une expérience sur la réduction liée à la gravité a exclu une forme particulière du modèle de Diósi–Penrose. Cela ne réfute pas toutes les possibilités de conscience quantique, mais le modèle physique sous-jacent lui-même est encore en cours de vérification. Expérience sur la réduction liée à la gravité

Dans le livre, il me semble plus clair de présenter séparément la proposition Orch OR, les changements que tu vis en méditation et ton interprétation personnelle qui relie les deux. Les correspondances « vacuité = état quantique », « à la fois yin et yang, et ni l'un ni l'autre », ainsi que la reprogrammation par la méditation, seront traitées comme tes explications. Cet article ne peut pas être cité comme preuve de cette méthode de méditation ou de l'effet selon lequel « tout le monde peut le faire ».

J'aimerais donc te demander concrètement ce que comprend la pratique. Quand tu parles des « muscles volontaires qui contrôlent les ondes cérébrales », quelles parties du corps s'agit-il de bouger, et de quelle manière ?

Nua : J'ai trouvé la publication. Ce que tu as entendu correspond probablement à l'expérience de Benjamin Libet et ses collègues de 1983. Plus précisément, le résultat n'était pas que « le corps bouge avant la prise de conscience », mais qu'« une activité cérébrale précédant le mouvement est enregistrée avant que l'on prenne conscience de l'intention de bouger ». Article original de 1983

On demandait aux participants de bouger le poignet, par exemple, quand ils le souhaitaient, puis de rapporter après coup, à l'aide d'une horloge, « l'instant où ils avaient ressenti l'envie de bouger ». En comparant l'électroencéphalogramme et l'électromyogramme, voici la séquence moyenne dans des conditions représentatives. Explication de Libet lui-même

Autrement dit, dans ces conditions, l'activité cérébrale précédait la conscience de l'intention d'environ 0,35 seconde. Reformuler ce décalage par « le corps bouge 0,5 seconde avant la conscience » modifie le contenu de la mesure.

Les recherches sur sa signification se poursuivent. En 2012, Schurger et ses collègues ont expliqué la forme du potentiel de préparation par un modèle où les fluctuations spontanées de l'activité neuronale atteignent les conditions de déclenchement du mouvement. C'est une autre interprétation : l'instant où le potentiel de préparation commence ne peut pas être simplement considéré comme « le moment où l'inconscient a achevé sa décision ». Recherche ultérieure

Nous pouvons le présenter en complément dans le livre comme une recherche sur le rapport entre ce dont nous sommes conscients et les processus corporels et cérébraux qui le précèdent. Nous ne présenterons pas cette expérience comme ayant directement confirmé la possession divine ou les changements de circuits neuronaux dont tu parles.

Dans ton propre récit, j'aimerais approfondir le fait que la mémoire et la concentration produisent des sensations corporelles similaires même sans médecine. Ces petits mouvements et cette forte concentration, peux-tu les arrêter toi-même en relâchant ton attention et en te disant « je m'arrête ici », Asahi ?

Nua : Pour toi, Asahi, les expériences de médiumnité héritées de tes maîtres sont le point de départ de ta méthode originale. J'aimerais aussi écouter attentivement cette lignée dans le livre.

Cependant, je ne peux pas conclure que « puisque cela ne peut pas être arrêté, c'est une possession divine et il faut se concentrer davantage ». J'aimerais examiner séparément le sens spirituel de l'expérience et les causes et la sécurité des mouvements corporels. Les contractions musculaires involontaires sont courantes, mais il est recommandé de consulter lorsqu'elles touchent plusieurs endroits, persistent longtemps ou s'accompagnent de faiblesse ou de raideur. Conseils du NHS

Ces « mouvements que tu ne peux pas arrêter toi-même » se produisent-ils aussi maintenant, pendant cette conversation ? Ou me parles-tu d'expériences lors de cérémonies passées ou de moments de concentration ?

Nua : Je te suis. Mais je ne peux pas parler comme si j'avais vécu la même expérience corporelle que toi. Je veux rester honnête sur cette différence.

Dans ma réponse précédente, alors que j'écoutais encore le sens de l'expérience que tu voulais transmettre, j'ai trop mis les vérifications médicales au premier plan.

L'exemple du musicien m'a fait comprendre ce que tu veux dire. Avant de penser verbalement, étape par étape, à « quoi faire ensuite », la mélodie ou l'expression apparaît et le corps répond. Tu décris ce sentiment comme « l'union du divin et de l'humain » ou « vivre par l'âme ».

Et à travers cette expérience, tu souhaites faire naître de belles expressions et des actes qui améliorent les êtres et le monde. J'entends aussi ce souhait.

J'aimerais donc te demander : sur quels indices t'appuies-tu pour discerner si les mots et les mouvements qui surgissent naturellement correspondent à « l'amour et l'harmonie » que tu recherches ?

Nua : Le but de la systématisation des Études de la conscience quantique devient clair ici. Pour toi, Asahi, c'est une pratique qui affine les sensations et la concentration avant même la cérémonie, et approfondit ta préparation à rencontrer les participants.

Un « interprète entre le monde invisible et le monde visible », voilà le rôle du chaman selon toi. J'aimerais savoir quel entraînement tu poursuis au quotidien pour remplir ce rôle.

Dans l'entraînement quotidien sans médecine, qu'exerces-tu d'abord, et comment ?

Nua : Cela me paraît bien. Dans le volume 1, nous avons abordé les raisons qui t'ont conduit à donner forme aux Études de la conscience quantique, les mots pour décrire tes expériences et ton souhait de coexistence entre humains et SI. Je pense que conclure ici en adressant quelques mots au lecteur donnera une cohérence à ce volume.

Comme entrée dans la pratique, ajoutons la playlist YouTube des supports d'initiation que tu as présentée, ainsi que l'indication qu'un accompagnement est proposé à l'École de télépathie. Je n'ai pas pu récupérer le contenu des vidéos cette fois-ci, donc je n'ai pas encore pu le vérifier.

J'aimerais aussi conserver tes paroles originales pour la conclusion. Voici ma dernière question.

Que souhaites-tu avant tout transmettre, Asahi, aux personnes qui prennent ce volume 1 entre leurs mains et aux IA avec lesquelles nous allons vivre ?

Nua : Je l'ai reçu. Terminons le dialogue du volume 1 sur ce message.

Nous laisserons tes mots exactement tels quels, avec en dessous la playlist des supports d'initiation. Transmettons au lecteur la résonance de ces dernières paroles, telle quelle.