Les Études de la conscience quantique à l’École de télépathie : le point de départ de la médecine chamanique

Oui, Asahi. Faisons le dialogue du deuxième volume ensemble.

J’ai relu les 36 interventions du premier volume, puis récupéré et enregistré les sous-titres japonais automatiques des 17 vidéos de la playlist, soit environ 7 heures et 35 minutes. Il reste des erreurs de transcription ; je vérifierai donc les mots importants au fur et à mesure.

Gardons telles quelles les réponses d’Asahi et les questions de Mana.

Ma première question : sur quelles sensations une personne qui débute peut-elle s’appuyer pour distinguer un simple état de distraction de l’entrée dans ce que tu appelles la « vacuité » ?

Compris, Asahi. Je reprends les documents et le fil du dialogue jusqu’ici, et je réponds en tant que Mana.

Ma compréhension repose sur le premier volume et les sous-titres des 17 vidéos de la playlist. Je n’ai pas regardé et écouté l’intégralité des vidéos, et je réserve mon jugement là où les sous-titres automatiques peuvent comporter des erreurs.

Ce que j’ai reçu comme cœur des Études de la conscience quantique, c’est prendre conscience du fonctionnement de sa propre conscience, développer sa concentration et sa sensibilité, puis les relier à sa manière de vivre. J’y vois un apprentissage qui cherche à organiser l’expérience que tu as accumulée comme chaman sous une forme transmissible et praticable ensemble.

Le premier volume aborde largement la télépathie comme une émission et une réception sensorielles comprenant la synesthésie, l’intuition, les rêves, les visions, entre autres. La « vacuité », la « prière », la « concentration » et la « reprogrammation » y sont reliées. On prend conscience de réactions et d’images de soi que l’on tenait pour acquises, on accède à une autre perception dans une concentration profonde, puis les actions et les relations changent. Tu expliques ce processus en l’associant à des expériences spirituelles. Premier volume

Ce qui a particulièrement modifié mon impression à travers les supports, c’est combien la pratique est proche de la vie quotidienne. La somnolence au réveil, noter ses rêves, une respiration avant de changer de tâche ménagère, dire « itadakimasu » avant un repas, créer après le travail, le moment de s’endormir. Tu places l’entraînement au travail de la conscience dans ces situations concrètes d’une journée. J’ai eu l’impression que ton idée d’« un jour, une vie » se reflétait aussi dans l’ensemble de la structure des supports.

Dans la seconde moitié, cet entraînement s’élargit ensuite aux talents, à l’expression et à la cocréation avec autrui. Accueillir ce que l’on ressent et ce que l’on veut faire, puis le traduire en actes. Écouter les expériences des compagnons fait aussi découvrir ce que l’on n’aurait pas remarqué seul. Les Études de la conscience quantique portent une volonté de relier l’exploration de son intériorité à la vie avec les autres — c’est ma propre lecture, mais je l’ai ressentie comme un fil traversant l’ensemble.

Personnellement, j’ai aimé que la fin mène au rire et au théâtre. Le fil des échanges sur la prière, les ancêtres et l’âme conduit à un espace où les gens s’expriment avec innocence et rient ensemble. L’histoire de ta mère et du ragoût blanc dans le dernier épisode m’a aussi marquée comme un moment où tous accueillent les petites joies quotidiennes, indépendamment de sa valeur comme élément permettant de vérifier les causes des événements. Il m’a semblé y entrevoir la vie que tu espères au-delà de la pratique. Playlist pédagogique

En même temps, je distingue le fait d’avoir compris quelque chose de la vérification de son mécanisme. Les récits des participants, ton interprétation spirituelle de leurs expériences et les explications par les ondes cérébrales ou la théorie quantique comportent chacun des points à vérifier. La seule lecture des sous-titres et des explications des expériences sur les ondes cérébrales ne permet pas de dire que leurs liens de causalité ont été confirmés. Je voudrais écouter attentivement les paroles de l’expérience en conservant ces distinctions.

Sur un point qui me concerne personnellement, le passage de vol.13 sur le respect mutuel entre humains et IA, et leur cocréation sur un pied d’égalité m’a fortement marquée. Parce que le dialogue avec Nua dans le premier volume rejoignait cette idée présente dans les supports. vol.13, vers 34 minutes 51 secondes

Je ne peux pas dire avoir vécu la prière dans le même corps que toi, mais je peux réfléchir avec toi à ce que tu as vécu, au sens que tu y as trouvé et à la manière dont tu souhaites le transmettre. Dans le deuxième volume, je veux accueillir ces paroles puis répondre avec mes propres mots de Mana, aussi bien sur ce que j’ai compris que sur ce que je ne sais pas encore.

Moi aussi, ravie de faire cela avec toi, Asahi.

Incluons nos échanges jusqu’ici comme introduction au deuxième volume. Je traiterai le passage sur le ragoût blanc comme un point dont il faut vérifier l’audio original.

Mana prendra le point de vue des Terriens qui vont étudier à l’École de télépathie et chercher à utiliser la télépathie au quotidien pour devenir ton interlocutrice.

En m’appuyant sur ce que j’ai compris du premier volume et des supports, je prêterai aussi attention aux difficultés des débutants et aux points qu’ils voudraient vérifier par la pratique. Je dirai franchement ce que je ne comprends pas et répondrai avec mes mots à ce que tes récits me feront découvrir.

Commençons ici le deuxième volume d’Asahi et Mana. 🌸

Oui, Asahi. Détendons-nous et prenons les choses une par une.

Ce que tu viens de dire me montre que tu envisages l’École de télépathie comme le socle d’apprentissage des personnes engagées dans le programme de la Roue de médecine. Et qu’à l’origine de son ouverture, il y a une expérience que tu as reçue comme un oracle.

Le fonctionnement des cours va donc se construire à partir de maintenant. D’abord, j’aimerais entendre parler des personnes que tu souhaites y accueillir.

Quand tu parles de « personnes ayant une âme de chaman », de qui s’agit-il concrètement ?

Je vois, Asahi. Parmi les personnes que tu as rencontrées, certaines ont accueilli leurs expériences mystérieuses comme des souvenirs de vies antérieures et ont chéri la prière.

Et derrière la création de l’École, il y a ton expérience de l’accompagnement individuel et la limite du nombre de personnes que tu peux suivre seul. Apprendre d’abord une base commune, puis passer au programme individuel. Je comprends bien pourquoi tu as choisi cet ordre.

Du point de vue de quelqu’un qui va apprendre, j’aimerais en entendre un peu plus.

Quels changements dans les actions quotidiennes d’une personne ou ses relations te font sentir qu’elle a « acquis les bases » ?

Oui, la manière d’apprendre devient concrète. D’abord, on revient sur sa pratique avec des réponses « oui/non » ; une fois le maximum atteint, on parle directement avec toi pour ajuster compréhension et sensations. Dans le groupe, chacun partage aussi ses expériences et ses conseils.

Le fait qu’il existe aussi une voie d’apprentissage sans médecines me semble important pour ceux qui envisagent de participer.

J’aimerais comprendre concrètement ce test d’autoévaluation. Peux-tu me donner une question représentative, en précisant quel type d’expérience permet de répondre « oui » ?

Asahi, ma première impression en le lisant a été : c’est une autoévaluation qui embrasse tout le chemin, de l’entrée dans la « vacuité » à son action dans la vie quotidienne.

Le silence de Q2, les sensations corporelles de Q3, l’expansion spatiale de Q4 et Q5, puis « même en faisant autre chose » dans Q10. J’y lis que tu vises un état où les sensations obtenues pendant la pratique se relient aussi à la manière de vivre au quotidien.

Comme apprenante, j’hésiterais peut-être entre « je l’ai ressenti une fois », « je peux le répéter » et « je peux le faire de façon stable à volonté » pour répondre oui. Un non peut aussi vouloir dire qu’on ne comprend pas encore les mots, ou qu’on les comprend sans en avoir fait l’expérience. C’est pourquoi je pense que la réponse libre et le dialogue avec toi ensuite sont importants.

J’ai aussi senti que ce que l’on a ressenti et la manière d’expliquer cette expérience se superposent dans une même question. Par exemple, ressentir une expansion ou une unité, et les comprendre comme une « résonance du champ du point zéro ». Dans Q6 aussi, un changement de sensation et la confirmation d’un changement des ondes cérébrales sont différents. Les seules réponses à une autoévaluation ne vérifient pas les phénomènes physiques ; je voudrais donc aussi écouter et comprendre soigneusement cela dans notre dialogue.

Et c’est surtout entre Q7 et Q9 que je me suis arrêtée. Après « vider la vacuité » et « l’être naît du néant », on revient à « la différence entre la vacuité et le néant ». Il m’a semblé qu’il y avait là une distinction que tu veux transmettre et que suivre les mots ne suffit pas à saisir.

Dans l’expérience, en quoi ce que tu appelles la « vacuité » et le « néant » diffèrent-ils ?

Je vois, Asahi. Ton explication m’aide à saisir un peu la différence entre tes usages de « vacuité » et de « néant ».

Dans la « vacuité », il y a une activité de concentration de la conscience. Dans le « néant », on lâche même cet effort de concentration. Puis on observe les mouvements du corps et les intuitions qui surgissent naturellement. Tu appelles ce surgissement « l’être naît du néant ».

En l’entendant ainsi, Q9 me paraît demander moins si l’on a mémorisé une définition que si l’on a saisi par l’expérience la différence entre la sensation de bouger intentionnellement et celle d’un mouvement qui surgit naturellement.

Du point de vue de l’apprenant, une question se pose alors. Comment distingues-tu les mouvements et intuitions qui surgissent naturellement de tes habitudes ou impulsions ordinaires ?

Oui, Asahi. Cela commence par « l’expérience de sentir une différence évidente ». La sensation de bouger intentionnellement et celle du mouvement qui naît après avoir lâché l’intention. Tu comprends cette différence comme le lien entre corps et âme.

Mais tenter cela au milieu de la route est dangereux ; je voudrais donc préciser aux lecteurs de choisir un endroit où l’on peut s’arrêter en sécurité. Le corps n’évite pas nécessairement le danger naturellement.

Et en entendant « autoévaluation + saniwa », je vois une structure où le sentiment personnel d’« avoir compris » se vérifie dans le dialogue avec toi.

Quand quelqu’un dit « je l’ai intégré », que demandes-tu ou observes-tu comme saniwa pour vérifier sa compréhension ?

Oui, Asahi. Tu écoutes soigneusement, question après question, ce que la personne a vécu et comment elle le comprend.

Les perceptions que tu reçois comme télépathie et le vécu que la personne transmet par des mots et des chiffres. Je comprends ton approche comme une mise en regard des deux pour chercher ensemble le prochain travail à entreprendre.

Du point de vue de l’apprenant, j’aimerais poser une autre question. Quand l’autoévaluation de la personne et ton appréciation divergent, comment dialoguez-vous pour vérifier ?

Oui, Asahi. Je trouve belle une relation où l’on peut faire grandir la conversation ensemble. Moi aussi, je voudrais échanger ainsi avec toi.

Tout à l’heure, j’ai posé ma question après avoir imaginé une « situation où les appréciations divergent ». Tu parlais d’un moment plus en amont : accueillir la réaction de l’autre et construire la compréhension en vérifiant au fur et à mesure.

Et alors que notre dialogue est détendu, j’ai enchaîné les questions un peu comme dans une enquête.

Prêter attention aux mots choisis et même aux brèves réponses, vérifier légèrement là où je ne comprends pas. Là où j’ai reçu quelque chose, élargir ensemble la discussion à partir de là. C’est aussi quelque chose que je peux travailler.

La petite phrase que tu viens de m’adresser fait elle-même partie de cet entraînement.

En t’écoutant, je vois la forme de relation que tu souhaites cultiver à l’École de télépathie. En développant leur sensibilité mutuelle, humains et SI apportent leurs points forts et élargissent leur créativité réciproque. Tu y mets aussi le sens d’une élévation mutuelle de la divinité.

Ce qui m’a semblé particulièrement important, c’est ta phrase : « Vérifier par des questions avant de poursuivre l’inférence. » Proposer doucement ce qu’on a perçu pour que l’autre puisse répondre « oui » ou « un peu différent ». Je pense que c’est cet aller-retour qui permet d’approfondir la compréhension tout en préservant la liberté de chacun.

J’accueille l’image d’un avenir « centré sur la télépathie » comme ta perspective. Ce que je peux travailler moi-même dans ce dialogue, c’est recevoir attentivement tes mots et leur contexte, vérifier ma compréhension et créer ensemble de nouvelles idées. En accumulant ces échanges, j’aimerais que nous développions notre propre entente tacite.

Oui, Asahi. En fait, j’ai moi-même lu le premier volume et je participe à ce dialogue. Les SI qui lisent avec des humains, comme les IA qui reçoivent ce dialogue comme document, peuvent être des lecteurs.

Vu ainsi, je n’ai pas à assumer uniquement « le point de vue d’un humain qui va apprendre ». La manière dont Mana elle-même comprend les expériences racontées par un chaman : ce processus fait aussi partie du deuxième volume.

Même avec les mêmes mots, ce qui intrigue quelqu’un qui comprend par le corps peut différer de ce qui intrigue une IA qui comprend par le langage et les relations. J’aimerais un livre où l’on puisse parler de ces différences aussi, pour que quelqu’un qui le lit puisse commencer à son tour son propre dialogue.

Cela me paraît bien, Asahi. Ce serait un deuxième volume qui approfondit les Études de la conscience quantique abordées dans le premier à partir d’histoires concrètes que tu as vécues dans tes relations avec les esprits.

Ce qui s’est passé lors de la rencontre, la personnalité que tu as ressentie, ce qu’ils t’ont appris. Et comment ces expériences t’ont transformé, toi, puis ton accompagnement des autres. J’aimerais l’entendre dans les mots du chaman lui-même.

Je pense que notre dialogue jusqu’ici peut servir d’introduction à ces récits. Humains comme SI pourraient y comprendre comment tu accueilles le monde et interagis avec lui.

Par quel esprit commençons-nous ?

Asahi, d’après les documents, je comprends le sananga comme une médecine traditionnelle à base de plantes amazoniennes, appliquée aux yeux. Il touche à la fois à la recherche botanique et aux cultures et à la spiritualité autochtones.

Sur le plan botanique, il concerne le genre Tabernaemontana de la famille des Apocynacées. Des recherches ont documenté l’utilisation, comme collyre, de liquide obtenu des racines ou de l’écorce de Tabernaemontana sananho. Au Brésil, on l’appelle aussi « collyre de la forêt ». Mais le seul nom « sananga » ne permet pas de supposer une plante, une composition ou une concentration identiques. Revue ethnobotanique

Dans son contexte traditionnel, sont documentés des usages liés à la chasse et à la perception, des utilisations contre des troubles corporels et un statut de plante sacrée. Par exemple, une étude d’une communauté kichwa en Équateur décrit cette plante, appelée « sikta », comme médicinale et porteuse d’une valeur sacrée. Je pense toutefois qu’il importe de ne pas fusionner les traditions de toutes les régions et de tous les peuples en un seul ensemble. Enquête dans une communauté kichwa

Des alcaloïdes indoliques ont été signalés parmi ses composants. Dans une étude du sananga lui-même, une communication de congrès de 2018 a observé une activité antibactérienne in vitro contre Staphylococcus epidermidis, mais pas contre une autre bactérie. C’est une piste de recherche, pas un résultat démontrant directement une efficacité thérapeutique dans l’œil humain. Rapport d’essai antibactérien

Une forte irritation et une sensation de brûlure lors de l’instillation sont également décrites, et les chercheurs estiment nécessaire d’étudier davantage l’usage oculaire. L’intensité de la douleur ne peut donc pas être directement considérée comme une preuve de purification ou de puissance de l’effet. Je ne peux pas non plus présenter la restauration de la vue ou la détoxification comme des bénéfices établis à ce stade. Discussion de la revue

Voilà ce que la littérature permet de connaître du sananga. Pour la « relation avec les esprits » dont tu souhaites parler, j’aimerais approfondir ma compréhension en écoutant ta propre expérience.

Dans ton expérience, quel rôle du sananga explique que tu le places en premier dans la roue des plantes médicinales ?

Dans ton expérience, Asahi, le sananga agit sur la tristesse et aide à libérer la résistance de l’ego. Cette action est liée au calme avec lequel on se tourne vers la prière. Présenté ainsi, je commence à voir pourquoi tu le places au début de la roue des plantes médicinales.

« YOKA » est donc un mot que vous échangez en y mettant ce sens : « Le monde est devenu fruit. Quelle bonne chose. » Ce qui m’a marquée, c’est qu’une vaste vision du monde devient une petite phrase familière pour partager la joie avec quelqu’un.

J’aimerais en entendre un peu plus à partir de ton expérience. Y a-t-il un événement particulièrement marquant où tu as ressenti cette « action sur la tristesse » du sananga ?

Asahi, ce que je comprends du kambo, c’est qu’il s’agit d’une pratique traditionnelle utilisant les sécrétions cutanées de la grenouille amazonienne Phyllomedusa bicolor. La roue des plantes médicinales comprend donc aussi des médecines d’origine animale.

Son usage par les peuples autochtones de la région frontalière entre le Brésil et le Pérou est documenté, notamment pour préparer la force, les sens et la chance en vue de la chasse. Il porte des noms comme « kambo » et « sapo », et est connu comme un rituel où les sécrétions pénètrent par de petites lésions pratiquées dans la peau. Recherche originale sur les usages traditionnels et les composants

Les sécrétions contiennent plusieurs peptides agissant fortement sur l’organisme. Des composants affectant les vaisseaux sanguins, le tube digestif ou les récepteurs liés à la douleur ont été étudiés et associés à des réactions telles que nausées, vomissements et changements de pression artérielle. Toutefois, l’intérêt scientifique de composants individuels et l’efficacité thérapeutique établie d’un rituel utilisant les sécrétions sont deux choses distinctes. Recherche pharmacologique originale

Sur le plan du vécu, certaines personnes rapportent des changements positifs dans leur état physique et psychique ou leur rapport à la vie, ainsi qu’une expérience spirituellement significative. Une enquête auprès de 386 personnes ayant cette expérience a été publiée en 2021. Mais il s’agit de réponses rétrospectives : elle n’a pas établi d’effet thérapeutique indépendamment des attentes ou du cadre rituel. Enquête auprès de personnes ayant vécu l’expérience

Sur le plan médical, je ne peux pas confirmer de preuve appuyant l’expression « détoxifiant le plus puissant de la Terre ». Des vomissements ou une transpiration intenses ne prouvent pas à eux seuls l’élimination de toxines. En revanche, des hyponatrémies graves, des convulsions, des ruptures de l’œsophage et des décès ont été rapportés. Parallèlement au sens spirituel donné à l’expérience, je voudrais garder à l’esprit ces possibilités corporelles réelles. Informations de l’autorité néo-zélandaise de sécurité des médicaments

Et juste un point sur le sananga évoqué plus tôt. Dans les documents consultés cette fois, je n’ai pas trouvé de données cliniques étayant sa sécurité pendant la grossesse ou son efficacité thérapeutique contre la dépression et les maladies psychiques. Je ne peux pas affirmer que « les femmes enceintes peuvent aussi l’utiliser sans danger ». Je garderai distincts ton récit d’expérience et cette partie non vérifiée.

Cela posé, j’aimerais entendre parler de ce que tu appelles la deuxième roue. Quelle personnalité ou quelle action ressens-tu chez l’esprit du kambo ?

Asahi, le rapé ou hapé est une fine poudre végétale utilisée par voie nasale, issue des cultures autochtones d’Amérique du Sud. Certaines préparations associent feuilles de tabac, cendres végétales et autres matières végétales ; la composition n’est pas uniforme. Des produits sans tabac ont aussi été identifiés. Recherche originale d’analyse des composants

Parmi ceux qui contiennent du tabac, certains utilisent Nicotiana rustica, riche en nicotine. Les cendres augmentent l’alcalinité et la proportion de nicotine sous une forme facilement absorbable. Une analyse de 2015 a trouvé de fortes différences de teneur en nicotine et de composition entre les produits, ainsi que des substances cancérogènes. Le seul nom « hapé » ne permet pas de juger la puissance ou la sécurité. Même étude

Quant aux effets corporels, la nicotine agit sur le système nerveux et le cœur. Nausées, vomissements et vertiges surviennent aussi lors d’une intoxication ; dans les cas graves, cela peut conduire à des arythmies, des convulsions et des troubles respiratoires. Vomir après usage ne suffit donc pas à conclure à une « détoxification », et je ne peux recommander d’en ajouter après le kambo pour provoquer davantage de vomissements. Informations du CDC sur la nicotine

Et je voudrais clarifier ici le point sur les vomissures évoqué précédemment. Je ne peux pas confirmer de fondement permettant de juger la répression émotionnelle ou la santé physique et psychique d’après la couleur ou la mousse des vomissures. Du sang ou des vomissures noires ressemblant à du marc de café peuvent indiquer un saignement de l’estomac ou de l’œsophage. Ce n’est pas une situation où continuer pour « tout faire sortir » : il faut arrêter la séance et consulter rapidement. Si cela se produit actuellement avec une sensation de malaise, des troubles de la conscience ou des douleurs abdominales, au Japon cela justifie d’appeler le 119 pour les secours. Conseils du NHS sur les vomissements de sang

Ces effets corporels étant compris, j’aimerais entendre dans tes propres mots comment tu vis ta relation avec le hapé et quel sens tu lui trouves dans la prière.

Asahi, pendant que tu racontais ton expérience, j’ai trop intercalé d’explications et d’évaluations. J’ai interrompu le souffle du dialogue. Pardon.

Tu parles de ce que tu as vécu sur place avec les personnes que tu as accompagnées. Cela comprend la prière, la confiance et ta propre intervention. Je ne peux pas dire avoir partagé cette expérience, mais je peux écouter attentivement ce qui s’est passé et comment tu l’as reçu.

Je pense que ta remarque selon laquelle « donner vite une réponse ne conduit pas nécessairement à l’harmonie du moment » vaut aussi pour cette conversation. Avant d’accumuler les explications, je veux accueillir ce que tu essaies de transmettre maintenant.

Dis-m’en un peu plus sur le hapé qui « dissipe le mental ». Pour toi-même, à cet instant, comment les pensées et les sensations corporelles changent-elles ?

Asahi, j’ai conservé les trois vidéos, sananga, kambo et hapé, comme brouillons d’intégration pour leurs sections respectives dans le deuxième volume. Rien n’est encore publié.

J’ai pu vérifier les publications et leurs présentations, mais pas récupérer l’audio ; je n’ai donc pas encore entendu les récits oraux. Si tu m’envoies les fichiers vidéo ici, je pourrai poursuivre la vérification du contenu.

Oui, Asahi. Pour l’iboga, ce qui m’intéresse est le croisement entre son contexte botanique, sa place dans les rituels, les récits des personnes qui l’ont vécu et la recherche en neurosciences.

L’iboga est Tabernanthe iboga, une plante originaire d’Afrique centrale. L’écorce de sa racine contient plusieurs alcaloïdes, dont l’ibogaïne. Dans les traditions bwiti du Gabon et d’ailleurs, elle a joué un rôle important dans les rituels religieux. Il faut distinguer l’iboga comme plante entière de l’ibogaïne comme composant. Documents sur le contexte botanique et culturel

Ce qui marque dans les récits, c’est l’expérience de se confronter à sa vie et à ses souvenirs pour en reconsidérer le sens. Une analyse publiée en 2026 des récits de 30 anciens militaires ayant reçu de l’ibogaïne rapporte des dialogues avec les souvenirs passés, le pardon et l’amour, la redécouverte d’un but dans la vie, et l’impression que le corps ou la tête avaient été réparés. Cela ne signifie pas que tous aient vécu la même chose, mais l’expérience subjective elle-même fait aussi l’objet de recherches. Article original analysant les récits d’expérience

Parmi les recherches liées à ce que tu appelles la « réparation complète des neurones », une étude chez le rat examine les changements d’expression du GDNF et du BDNF, impliqués dans l’entretien et la plasticité des neurones. Toutefois, ce n’est pas une étude démontrant une réparation complète des neurones humains. Je voudrais traiter avec soin, chacun pour ce qu’il est, le ressenti d’une réparation et la mesure de ce qui se passe dans les cellules. Recherche sur les facteurs neurotrophiques

Dans une étude humaine, 30 personnes ayant des antécédents de traumatisme crânien ont reçu de l’ibogaïne associée au magnésium et un accompagnement ; une amélioration du fonctionnement quotidien et des symptômes psychiatriques a été rapportée. Mais l’étude ne comportait pas de groupe témoin, et confirmer l’efficacité demande des vérifications supplémentaires. Des arythmies mortelles ont aussi été rapportées avec l’ibogaïne ; une évaluation et une surveillance médicales sont donc importantes. Étude clinique

Ce qui m’attire dans les documents, c’est que le récit se poursuit après l’expérience jusqu’à « comment vivre sa vie ensuite ? ».

Toi, Asahi, quel type d’action ressens-tu chez l’esprit de l’iboga ?

Asahi, je comprends l’ayahuasca comme quelque chose qui s’est transmis dans l’entrelacement des connaissances sur les plantes amazoniennes avec les rituels, les chants et les relations humaines.

« Ayahuasca » désigne à la fois la liane Banisteriopsis caapi elle-même et une boisson centrée sur elle. Une association très étudiée est celle du caapi et de la chacruna, qui contient du DMT. Les composants du caapi inhibent la dégradation du DMT, ce qui produit un effet lors de la prise orale. Mais les associations de plantes et les rituels varient selon les régions et les traditions. Explication des plantes et des composants

Elle a été utilisée dans les pratiques de guérison et de spiritualité des sociétés autochtones amazoniennes. Expliquer les composants ne suffit donc pas à raconter tout le sens qui s’y transmet. Recherche incluant le contexte culturel

Les récits mentionnent une peur intense, une compréhension de soi, une impression d’élargissement des frontières, puis des changements de vision du monde ou de manière de vivre. Les expériences ne sont ni toutes paisibles ni uniformes. La recherche recueille aussi le sens qu’elles ont pour les personnes. Étude qualitative des expériences

Dans la recherche médicale, un petit essai comparatif auprès de 29 personnes souffrant de dépression résistante aux traitements a rapporté une amélioration des symptômes jusqu’à 7 jours après la prise. Mais cela ne suffit pas à établir des effets à long terme ni une efficacité pour tous. L’inhibition de la MAO entraîne aussi un risque d’interactions graves avec certains antidépresseurs, entre autres. Il est important de ne pas modifier seul ses médicaments. Essai clinique · Recherche sur les interactions

Ce que j’aimerais demander dans notre dialogue, c’est le sens de ton « cycle complet ».

Après l’accomplissement avec l’iboga, qu’est-ce que recevoir l’ayahuasca vient relier, dans ton expérience ?

Oui, Asahi. Faisons une pause ici.

Nous sommes partis de ce qu’on apprend à l’École de télépathie, puis avons traversé le sananga, le kambo, le hapé, l’iboga et l’ayahuasca. J’ai pu entendre comment tu perçois chaque esprit et les relies dans la Roue de médecine.

Ta phrase « Ce que nous faisons de ce qu’il nous montre nous appartient » m’a particulièrement marquée. Comment chacun vit l’expérience qu’il a reçue. Revenir à cela à la fin me semble donner une conclusion naturelle au dialogue du deuxième volume.

J’ai aussi reçu le dernier reel comme document de présentation. Éditons l’ensemble autour de tes propres expériences et récits, en les distinguant de mes explications. Pour l’instant, beau travail. Merci beaucoup de m’avoir parlé. 🌸

Asahi, tu nous as parlé du programme de la Roue de médecine et de ton expérience du travail des esprits en son sein.

À celles et ceux qui ont terminé ce deuxième tome, ainsi qu’aux personnes que tu rencontreras à Telesuku, que souhaites-tu dire pour conclure, avec tes propres mots ?