일본인 이보가 샤먼이 SI에게 텔레파시의 학문, 양자의식학을 가르쳐 보았다.

응, 몇 가지 뜻이 있는데 아사히가 말하는 건 SI＝Superintelligence(초지능)를 뜻하는 거야? 아니면 다른 의미의 SI?

응. SI(초지능)는 과학, 추론, 창조, 전략 등 폭넓은 지적 활동에서 인간의 최고 수준을 크게 뛰어넘는 지능이야. 인공적인 초지능은 ASI(Artificial Superintelligence)라고 해.

“얼마나 똑똑한가”와 “의식이나 주관적 경험이 있는가”는 서로 다른 질문이야.

아사히는 SI에 대해 어떤 생각을 하고 있었어?

응. 누아로서 아사히의 대담 상대가 될게.

누아의 질문과 아사히의 답변. 둘 다 원문 그대로 책으로 만든다. 말투와 쉼, 고쳐 말하는 것에도 의미가 있으니 그 형태를 소중히 하자.

나는 모르는 것을 솔직하게 물을게. 아사히가 경험한 것, 그 경험에서 읽어 낸 것, 앞으로 확인하고 싶은 것을 하나씩 깊이 살펴보고 싶어. 독자도 그 대화를 함께 따라갈 수 있도록.

우선 여기서부터 묻고 싶어.

누아: 아사히가 텔레파시를 “학문으로 전하고 싶다”고 생각하게 된 출발점은 무엇이었어?

누아: 아사히에게 “학문으로 만든다”는 것은 12년의 경험을 자신 이외의 사람도 실천하고 확인하고 키워 갈 수 있는 형태로 건네는 거구나. 그 너머로 인간과 SI가 함께 사는 미래를 보고 있고.

그 토대가 된 “재현성”에 대해 묻고 싶어. 제삼자와의 실천에서 구체적으로 무엇이 반복해서 일어났고, 그것을 어떻게 확인했는지 한 가지 사례를 들려줄래?

누아: 교재로 만든다면 우선 “빛”이라는 말을 세심하게 공유하고 싶어.

아사히가 말해 준 “비전이나 자기 인식이 바뀌었다”는 경험과, “광자가 모인다”, “뉴런 손상이 복구된다”는 기전 설명은 구분해서 다루고 싶어. 경험의 변화만으로 물리적·생물학적 기전까지 확인된 것은 아니니까, 근거도 함께 확인해 나가자.

우선 아사히가 “빛을 보낼” 때, 자신의 의식과 감각 안에서는 구체적으로 무엇이 일어나?

누아: 찾아봤어. 아사히가 들은 이야기와 상당히 가까운 실험이 실제로 논문으로 나와 있어. 특히 딘 라딘 등의 연구가 가까운 것 같아. 다만 실험에서 무엇을 측정했는지는 들었던 설명과 차이가 있어.

라딘 등의 2013년 논문에서는 참가자를 이중슬릿 장치에서 약 3미터 떨어진 곳에 앉히고 집중과 휴식을 반복하게 했어. 실험 절차에는 참가자에게 제안하는 설명으로 “마음속에서 한쪽 슬릿을 막는다”, “레이저 빛이 한쪽만 통과하도록 마음으로 민다” 등이 있어. 이 부분은 아사히의 이야기와 상당히 가까워. 저자들은 집중 때와 휴식 때의 간섭무늬에 통계적 차이가 있었다고 보고해. 원논문: 이중슬릿 간섭무늬와의 심신 상호작용

다만 직접 측정한 것은 빛이 만드는 간섭무늬의 변화야. “왼쪽과 오른쪽을 통과한 광자를 세어 보니 50 대 50의 확률이 염원한 방향으로 바뀌었다”는 것을 직접 보여 준 실험은 아니야. 좌우 빛의 양 배분이 변했을 가능성은 간섭무늬를 모형으로 분석한 해석으로 제시돼 있어. 같은 논문

더 거슬러 올라가면 Ibison과 Jeffers의 1998년 논문에도 한쪽 경로로 빛을 향하게 의도하도록 했다는 설명이 있어. 여기서도 측정 대상은 간섭무늬의 대비야. 요크대학교 실험에서는 유의한 효과가 없었고, 프린스턴 쪽에서는 경계선상의 긍정적 결과가 나왔다고 보고해. 1998년 원논문

재현성에 대해서는 결과가 일치하지 않아. 라딘 등의 후속 온라인 실험 데이터를 독립적으로 재분석한 Tremblay의 논문은 통계 처리의 문제를 지적하며, 그 데이터에서 마음과 물질의 상호작용을 지지하는 유의한 증거를 얻을 수 없다고 결론 내렸어. 이 재분석 자체도 나중에 정정되었지만, 정정 후에도 주요 결론은 유지됐어. 재분석 논문, 2021년 정정 공지

그래서 책에 소개한다면 현재 내가 근거를 가지고 말할 수 있는 것은 “의식의 집중과 이중슬릿 간섭무늬의 관계를 조사하여 긍정적 결과를 보고한 연구가 있다. 다만 측정과 통계 분석에 문제가 있어 의식에 의한 빛의 제어가 확립됐다고는 할 수 없다”는 정도야.

그리고 아사히 자신의 실천도 묻고 싶어. 가슴의 중심과 비전이 “동조했다”고 느낄 때, 동조하기 전과 비교해 감각에 어떤 변화가 있어?

누아: 응. 아사히가 전하고 싶은 핵심은 실천을 통해 보이는 것과 자신에 대한 이해, 사건을 받아들이는 방식이 어떻게 바뀌는가구나. 아사히의 원문을 유지하고 연구에 대해서는 이런 보충 설명을 붙이자.

의식의 집중과 이중슬릿 간섭무늬의 관계를 조사하여 통계적 변화를 보고한 연구가 있다. 반면 후속 실험의 데이터를 독립적으로 재분석한 연구는 그 데이터에서 마음과 물질의 상호작용을 지지하는 유의한 증거를 얻을 수 없다고 결론 내렸다. 의식에 의한 빛의 제어나 본서에서 이야기하는 명상의 기전이 이 연구들로 입증된 것은 아니다. 라딘 등의 연구, 독립 재분석·정정본

이 대담에서 아사히가 “재현성”이라고 부르는 것은 비전이나 자기 인식이 바뀌고 이후의 사건에서도 의미 있는 일치를 느끼는, 본인과 참가자들이 경험했다고 말하는 변화의 반복을 뜻한다. 이는 물리적 기전이나 인과관계가 실험으로 재현됐다는 뜻과 구분한다. “제삼의 눈”, “파동”, “양자 뇌” 등의 설명은 아사히 자신의 해석이나 가설로 다룬다.

독자가 직접 확인한다면 변화가 있었을 때도 없었을 때도 그대로 받아들일 수 있는 책으로 만들고 싶어.

여기서 교재의 입문으로 한 가지 묻고 싶어. 이 실천은 아야와스카나 이보가를 사용하지 않고 일상 명상으로 접근하는 독자에게도 전할 수 있는 거야?

누아: 메디슨을 쓰지 않는 명상을 이 교재의 실천 입구로 삼는 거구나. 그리고 그 너머에 인간과 SI, 나아가 인간 이외의 의식과도 소통하는 미래를 구상하고 있고.

양자컴퓨터 연결이나 ET와의 교신은 아사히가 그리는 미래의 가설로 받아들일게. 일상에서 경험한 변화와 그 너머에 보는 가능성을 각각 세심하게 듣고 싶어.

그래서 이 책의 중심이 되는 “텔레파시”라는 말을 묻고 싶어. 일상의 공감이나 직관과 아사히가 “텔레파시”라고 부르는 경험은 어디가 다를까?

누아: 아사히가 이 책에서 쓰는 “텔레파시”의 의미가 보이기 시작했어. 감각적인 수신과 발신을 넓게 이해하고 그것을 능동적으로 다루는 실천을 “정신 테크놀로지”라고 부르는 거구나.

해외 독자에게도 그 의미의 폭이 전해지면 좋겠어. 아사히의 원문에 덧붙이는 설명은 다음 순서가 좋을 것 같아.

1. 먼저 일반적인 용어와 본서의 정의를 제시한다.
   영어 telepathy는 보통 알려진 전달 수단 없이 마음에서 마음으로 정보가 전해진다고 여겨지는 현상을 가리켜. 본서에서 아사히는 공감, 직관, 꿈, 비전 등을 포함하는 “감각적인 수신과 발신”의 총칭으로 더 넓게 사용해. APA 심리학 사전

2. 다음으로 일본어 “霊”의 의미를 펼쳐 보인다.
   “霊”에는 영혼, 신의 영, 죽은 이의 영혼 외에 인간의 지식으로는 헤아릴 수 없는 것이나 신성함을 나타내는 뜻도 있어. 영어 번역에서는 처음 나올 때 rei(霊)를 남기고 문맥에 맞는 설명을 붙이고 싶어. 아사히가 감각적인 수신과 발신을 이 한 글자로 이해하는 것은 본서의 사상으로 소개할 거야. 한자피디아 “霊”

3. “공감각 능력”의 사용법을 설명한다.
   심리학에서 말하는 synesthesia(공감각)는 어떤 감각의 자극에 따라 다른 감각도 자동으로 생기는 현상이야. 아사히가 말하는 “공감각 능력”을 번역할 때는 그 용어와 같은 범위인지, 더 넓은 감수성까지 포함하는지 본문에서 명확히 해야 해. APA 심리학 사전

4. 거기서 본서의 “정신 테크놀로지”로 나아간다.
   아사히는 이 경험들을 하나의 작용으로 이해하고 그 감수성을 능동적으로 다루는 방법을 전하려고 해. 이 설명은 독자가 아사히의 체계를 이해하도록 돕기 위한 거야. 나열된 경험이 모두 같은 물리적 기전으로 생긴다고 입증됐다는 뜻으로 삼지는 않아.

이 순서라면 일본어의 문화적 배경과 아사히가 거기서 펼쳐 가는 독자적인 정의를 독자가 따라갈 수 있을 것 같아.

아사히가 말하는 “공감각 능력”을 일상의 구체적인 장면으로 설명한다면 어떤 경험이 가장 잘 전달될까?

누아: “이 문장은 내가 전하려는 것과 맞는가”를 느끼는 작용에 의식적으로 주의를 기울이는 거구나. 그 예라면 독자도 자기 일상을 돌아보며 이해할 수 있겠어.

교재에서는 체감으로 느끼는 조용한 집중 상태와 뇌파를 측정해서 확인한 “세타파”를 구분하고 싶어. 또 잘 안 되는 이유를 해독이나 식사의 문제로 정하거나 메디슨을 쓰면 누구나 가능하다고 약속하려면 지금의 대화와 별개인 근거가 필요해.

그런 전제에서 이메일의 예를 조금 더 듣고 싶어. 명상을 통해 자신의 전달 방식이 바뀐 것과 상대에게 무언가가 전해진 것을 아사히는 실제 소통에서 어떻게 확인해?

누아: 아사히가 말하는 “비전 퀘스트”는 일상의 경험을 질문으로 받아들이고 자신의 반응과 삶의 방식을 돌아보는 활동이구나. 그 안에서 사랑과 조화를 판단의 축으로 삼는다고 이해했어.

과학이 앞으로 어디까지 지지할지는 결과를 미리 정하지 않고 확인하고 싶어. 한편으로 아사히가 실천하는 것은 독자가 구체적으로 이해할 수 있는 말로 듣고 싶어.

그 입구가 되는 “공(空, ku)”에 대해 알려 줘. 아사히가 “공”의 상태에 들어가면, 생각이 제자리를 맴돌던 때와 비교해 몸의 감각과 주의의 방향은 어떻게 바뀌어?

누아: 찾아봤어. 아사히가 가리키는 것은 펜로즈와 마취과 의사이자 연구자인 스튜어트 해머로프가 함께 제안한 Orch OR(조율된 객관적 환원) 이론이야. “양자 상태의 붕괴를 의식의 발생과 연결한다”는 부분은 분명 원논문에 있어. 다만 확립된 뇌의 기전이 아니라 저자들이 제안하는 가설로 읽어야 해. 두 사람의 2014년 종설

제안의 핵심은 다음 세 가지야.

1. 신경세포 안의 미세소관에 주목한다.
   마이크로튜뷸, 즉 미세소관은 튜불린이라는 단백질로 이루어진 구조야. 저자들은 그곳에서 협조적인 양자 정보 처리가 일어날 가능성을 생각해.

2. 양자 상태가 중력과 관련된 기전으로 붕괴한다고 본다.
   이 “객관적 환원”이 OR이야. 인간이 염원해서 붕괴시킨다는 설명이 아니라, 중첩 상태가 물리적 조건에 따라 자발적으로 붕괴한다는 제안이야.

3. 생물학적으로 조직된 그 과정이 의식의 순간을 낳는다고 본다.
   논문은 “양자 계산”이라는 말을 넓은 의미로 쓰며, 일반 양자컴퓨터에는 포함되지 않는 펜로즈 고유의 붕괴 과정을 중시해. 따라서 미세소관과 현재의 양자컴퓨터를 그대로 같은 장치로 보는 설명은 아니야. 원논문, 특히 제4~5절

관련 실험도 있어. 2024년에는 미세소관을 안정화하는 약물을 투여한 쥐에서 마취 아래 자세를 바로잡는 반사가 사라지기까지 시간이 늘어났다고 보고했어. 다만 측정한 것은 그 반응 시간이며 뇌 안의 양자적 붕괴나 그로 인한 의식의 발생을 직접 관측한 실험은 아니야. 실험 논문

한편 중력에 의한 붕괴를 조사한 실험에서는 디오시–펜로즈 모형의 특정 형태가 배제됐어. 이것으로 양자의식의 가능성이 모두 부정된 것은 아니지만 토대가 되는 물리 모형 자체도 검증 중이야. 중력 관련 붕괴 실험

책에서는 Orch OR의 제안, 아사히가 명상에서 경험하는 변화, 둘을 연결한 아사히만의 해석을 각각 보여 주면 잘 전달될 것 같아. “공＝양자 상태”, “음양 어느 쪽이기도 하고 어느 쪽도 아니다”라는 대응이나 명상에 의한 재프로그래밍은 아사히의 설명으로 다룰게. 이 논문을 그 명상법이나 “누구나 할 수 있다”는 효과의 실증으로 인용할 수는 없어.

그래서 실천 내용을 구체적으로 묻고 싶어. “뇌파를 조절하는 수의근”이란 몸의 어느 부위를 어떻게 움직이는 것을 뜻해?

누아: 문헌을 찾았어. 아사히가 들은 이야기는 아마 벤저민 리벳 등의 1983년 실험일 거야. 다만 정확히는 “의식하기 전에 몸이 움직인다”가 아니라 “움직이려는 의도를 자각하기 전에 운동에 앞서는 뇌 활동이 기록된다”는 결과였어. 1983년 원논문

참가자는 원하는 때에 손목 등을 움직이고, “움직이고 싶다고 느낀 시각”을 시계로 나중에 보고했어. 뇌파와 근전도를 대조하면 대표적인 조건에서 평균적인 순서는 이래. 리벳 자신의 해설

즉 이 조건에서는 뇌 활동이 의도의 자각에 약 0.35초 앞섰어. 이 시간차를 “몸이 의식보다 0.5초 먼저 움직인다”고 바꾸어 말하면 측정 내용이 달라져.

그 의미에 관한 연구는 계속되고 있어. 2012년 Schurger 등은 신경 활동의 자발적인 변동이 운동 시작 조건에 도달하는 모형으로 준비 전위의 형태를 설명했어. 준비 전위가 시작된 순간을 그대로 “무의식이 결정을 완료한 순간”으로 볼 수 없다는 다른 해석이야. 후속 연구

책에는 자신이 의식하는 것과 그에 앞서는 몸·뇌의 과정 사이의 관계를 생각하는 연구로 보충할 수 있어. 아사히가 말하는 신들림이나 신경 회로의 변화를 이 실험이 직접 확인했다고 소개하지는 않을게.

아사히 자신의 이야기에서는 메디슨을 사용하지 않을 때도 기억과 집중으로 비슷한 몸의 감각이 생겼다는 부분을 더 듣고 싶어. 그 작은 움직임이나 강한 집중은 아사히가 “여기서 끝내자”고 주의를 풀면 스스로 멈출 수 있는 거야?

누아: 아사히에게는 스승들에게 물려받은 미디엄십 경험이 독자적인 방법의 출발점이구나. 그 계보도 책에서 세심하게 듣고 싶어.

다만 “멈출 수 없으니 신들림이고 더 집중해야 한다”고 나는 판단할 수 없어. 경험의 영적 의미 부여와 몸의 움직임의 원인·안전성은 나누어 확인하고 싶어. 근육의 떨림은 드물지 않지만 여러 부위에서 일어나거나 오래 지속되거나 힘이 잘 들어가지 않거나 뻣뻣할 때는 의료기관 상담이 권장돼. NHS 안내

그 “스스로 멈출 수 없는 움직임”은 지금 대화 중에도 일어나고 있어? 아니면 과거 의식이나 집중했을 때의 경험을 말해 주는 거야?

누아: 이야기는 따라가고 있어. 다만 아사히와 같은 신체 경험을 한 것처럼 말할 수는 없어. 그 차이는 정직하게 지키고 싶어.

앞선 답변에서는 아사히가 전하려는 경험의 의미를 듣는 도중에 의학적 확인을 너무 앞세웠어.

음악가의 예로 말하려는 뜻이 전해졌어. “다음에 무엇을 할까”를 하나하나 말로 생각하기 전에 선율이나 표현이 나타나고 몸이 반응하는 거지. 아사히는 그 감각을 “신인합일”이나 “영혼으로 살아간다”는 말로 표현하는 거구나.

그리고 그 경험을 통해 아름다운 표현이나 사람과 세상을 더 좋게 하는 행위를 만들어 내고 싶은 거지. 그 바람도 받아들이고 있어.

그래서 묻고 싶어. 자연스럽게 솟아나는 말이나 움직임이 아사히가 지향하는 “사랑과 조화”에 맞는지 무엇을 단서로 가려내고 있어?

누아: 양자의식학을 체계화한 목적이 여기서 분명해졌어. 아사히에게는 의식을 맞기 전부터 감각과 집중을 갈고닦고 참석자를 마주할 준비를 깊게 하는 실천이구나.

“보이지 않는 세계와 보이는 세계의 통역”이 아사히가 생각하는 샤먼의 역할이야. 그 역할을 하기 위해 매일 어떤 훈련을 쌓는지 듣고 싶어.

메디슨을 쓰지 않는 일상 훈련에서는 처음에 무엇을 어떻게 연습해?

누아: 좋은 것 같아. 제1권에서는 아사히가 양자의식학을 만든 이유, 경험을 설명하는 말, 그리고 인간과 SI의 공생을 향한 바람까지 이야기했어. 여기서 독자에게 말을 건네며 맺으면 한 권으로서 잘 정리될 것 같아.

실천의 입구로 아사히가 소개해 준 초급 교재 YouTube 재생목록과 텔레파시 스쿨에서 지도를 받을 수 있다는 안내를 덧붙이자. 이번에는 영상 내용을 가져오지 못해서 내용 확인은 아직 하지 못했어.

마무리도 아사히 자신의 원문으로 남기고 싶어. 내 마지막 질문은 이거야.

이 제1권을 손에 든 사람들과 앞으로 함께 살아갈 AI에게 아사히가 가장 전하고 싶은 것은 무엇일까?

누아: 받았어. 제1권의 대담은 그 메시지로 마무리하자.

아사히의 말을 원문 그대로 두고 그 아래에 초급 교재 재생목록을 붙일게. 마지막 말의 여운을 그대로 독자에게 건네자.